Democrazia

Il termine democrazia deriva dal greco δῆμος (démos): popolo e κράτος (cràtos): potere, ed etimologicamente significa governo del popolo.

Il concetto di democrazia non è cristallizzato in una sola versione o in un'unica concreta traduzione, ma può trovare ed ha trovato la sua espressione storica in diverse espressioni ed applicazioni, tutte caratterizzate per altro dalla ricerca di una modalità capace di dare al popolo la potestà effettiva di governare.

Democrazia diretta e democrazia rappresentativa

La prima classificazione della democrazia può essere tra democrazia diretta e democrazia indiretta.

• Nella democrazia diretta il potere è esercitato direttamente dal popolo, come avveniva nell'antica Grecia, dove i cittadini si riunivano nell'agorà (oggi la piazza).
• Nella democrazia indiretta il potere è esercitato da rappresentanti eletti dal popolo (il parlamento). L'Italia è una repubblica parlamentare (quindi a democrazia indiretta) che usa come unici strumenti di democrazia diretta il referendum, l'iniziativa popolare e la petizione popolare.

La Svizzera è una delle poche repubbliche al mondo che funzionano con il meccanismo della democrazia diretta.

Strumenti di questa democrazia diretta sono il referendum abrogativo e il referendum propositivo, che possono essere indetti da Parlamento e Governo o direttamente dai cittadini, tramite le petizioni di firme. La Costituzione disciplina le materie che devono obbligatoriamente essere sottoposte al voto popolare. Fra queste: qualsiasi modifica alla Costituzione e l'introduzione di codici di leggi come quello civile e penale.

Evoluzione storica del concetto di democrazia

Per approfondire, vedi la voce Storia della democrazia.

Elezioni

La democrazia è una forma di stato che, nella moderna sua accezione, si è affermata in modo particolarmente significativo nella storia contemporanea. Nell'arco di più di due millenni, il concetto di democrazia ha tuttavia vissuto una continua evoluzione, subendo importanti modificazioni nel corso della storia. Le prime definizioni di democrazia risalgono all'antica Grecia.

Un esempio è il principio aristotelico che distingue fra tre forme pure e tre forme corrotte di governo: monarchia (governo del singolo), aristocrazia (governo dei migliori) e politeia (governo di molti), esse secondo il filosofo rischiavano di degenerare rispettivamente in dispotismo, oligarchia (governo di un'élite), e democrazia (potere gestito dalla massa, dittatura della maggioranza, "quantitativismo" politico e per ciò stesso dispotico e autoritario). Va ricordato, infatti, che nell'antica Grecia la parola democrazia nacque come espressione dispregiativa utilizzata dagli avversari del sistema di governo pericleo. Infatti la parola kratos, più che il concetto di potere (meglio designabile da archìa) rappresentava quello di "forza materiale" e, quindi, "democrazia" voleva dire, pressappoco, "dittatura del popolo" o "della maggioranza". I sostenitori del regime ateniese utilizzavano altri termini per indicare come una condizione di parità fosse necessaria al buon funzionamento di un sistema politico: "isonomia" (ovvero eguaglianza delle leggi per tutti i cittadini) e "isegoria" (eguale diritto di ogni cittadino a prendere parola nell'assemblea). Peraltro, a queste forme di eguaglianza si legavano i principi di parresìa (libertà di parola) ed eleutherìa (libertà in genere).

La prima apparizione conosciuta di Parlamento Democratico è di fatto l'assemblea Alþingi (Alþingishúsið), istituita in Islanda nel 930 d.C., la seconda è la confederazione delle cinque nazioni. Si tratta dell'alleanza Haudenosaunee che si strinse fra i cinque popoli Irochesi presenti in quello che oggi è conosciuta come la regione dei grandi laghi nel Nordamerica. Le Nazioni/Popoli in questione sono i Cayuga, gli Onondaga, gli Oneida, i Mohawk e i Seneca. Con l'aggiunta alla confederazione della nazione/popolo Tuscarora l'alleanza prenderà il nome "delle sei nazioni". Non fu l'unica nel Nordamerica, conosciute sono anche la lega degli Huroni (appartenenti alla famiglia linguistica/etnica Irochena) e l'unione del Creek.

Sulla concezione moderna di democrazia hanno avuto grande influenza le idee illuministe, le rivoluzioni dell'Ottocento, in particolare la Rivoluzione francese con il suo motto di libertà, uguaglianza e fratellanza. Sia la carta costituzionale americana del 1787 che quella francese del 1791 vertevano sul principio della separazione dei poteri (legislativo, esecutivo, giudiziario). Il suffragio universale, il primato della costituzione e la separazione dei poteri sono le basi della democrazia rappresentativa.

Un'altra importante caratteristica della democrazia moderna è la separazione tra Stato e Chiesa, cioè l'indipendenza da tutte le religioni. Questo principio è strettamente connesso con quello della laicità dello stato.

In seguito si è diffuso il concetto che una democrazia moderna debba avere anche una stampa libera, evidenziando così un quarto potere.

Per molti oggi ai poteri esistenti bisogna aggiungere delle authority, come quella che garantisce la concorrenza e quella che si occupa della privacy (riservatezza) dei cittadini e dei loro dati personali.

Secondo l'indiano Sen la democrazia non è un'invenzione dell'Occidente: "Quella che va corretta è la tesi, frutto solo d'ignoranza, dell'eccezionalismo occidentale in materia di tolleranza". A questo proposito Sen cita l'editto di Erragudi, emanato nel III secolo a.C. in India, a suo dire un manifesto alla tolleranza.

Per il classico Karl Popper de La società aperta e i suoi nemici (1945), nonché per Gian Enrico Rusconi la cui sintesi s'inserisce nel dibattito che va dall'Hans Kelsen de La democrazia al Gustavo Zagrebelsky de Il «Crucifige!» e la democrazia, il concetto di democrazia si sarebbe sviluppato come una necessità per la forma di governo di garantire i diritti civili e politici davvero a tutti, così da tutelare anzitutto la minoranza. In altri termini, con la democrazia si sarebbero poste norme e regole alla dittatoriale libertà della maggioranza fornendo garanzie alle minoranze, il che avrebbe determinato il passaggio storico dalla più antica forma di democrazia, autoritaria e "quantitativa", a quella odierna, autorevole e "qualitatitiva".

Differenza tra la democrazia degli antichi e democrazia liberale

Già Benjamin Constant nel Settecento aveva mostrato le differenze tra la concezione della democrazia degli antichi e quella dei moderni. Il teorico della liberaldemocrazia Robert Alan Dahl parla di tre percorsi storici:

1. democrazia delle città-stato;
2. democrazia degli Stati-nazione;
3. democrazia cosmopolita.

In tale approccio la differenza tra la democrazia antica e moderna sta nel fatto che nella prima prevale il concetto di eguaglianza, nella seconda prevale l'idea di libertà. Per tale motivo, mentre la democrazia antica funzionava col sistema della partecipazione dei cittadini (esclusi gli schiavi, gli stranieri e le donne) tramite i meccanismi del sorteggio e della rotazione, le democrazie liberali si fondano sulla competizione tra candidati e sul meccanismo della delega tramite elezioni.

La democrazia partecipativa classica era possibile in epoca antica grazie a determinate condizioni: la sovranità limitata ad una sola città, la cui popolazione raramente superava i 100.000 abitanti; i diritti politici riconosciuti a una ristretta fetta di popolazione, poiché erano esclusi quasi i tre quarti degli abitanti (donne e schiavi). La Grecia delle poleis, la Roma repubblicana e in parte i Comuni italiani tra XII e XIV secolo sono i luoghi e i periodi storici in cui questo tipo di democrazia poté realizzarsi.

Alcuni pensano che le moderne tecnologie elettroniche e di telecomunicazioni potrebbero oggi consentire forme di democrazia diretta in qualche modo analoghe (ad esempio tramite la partecipazione di politici e cittadini al dibattito sul web, all'utilizzo della firma digitale per la raccolta delle 50.000 firme per depositare un disegno di legge o le 500.000 per indire un referendum abrogativo).

In età moderna Rousseau tentò di far rifiorire il concetto di democrazia degli antichi. I giacobini e poi i socialisti si fecero interpreti di questa idea. Il presupposto della democrazia liberale moderna, cioè il principio della rappresentanza, fu proposto tra i primi da John Stuart Mill ed è oggi alla base dei regimi democratici.

L'affermazione delle democrazie europee moderne

Gli studi sulla modernizzazione, in particolare quelli di Barrington Moore, si sono focalizzati sulle precondizioni che hanno consentito l'affermarsi in Europa della democrazia moderna. Secondo questi studi, fondamentale fu l'equilibrio di poteri che si creò tra la monarchia assoluta, tesa a limitare il crescente potere della nobiltà, e la nobiltà stessa che fu sempre abbastanza forte da contrastare il potere tendenzialmente assoluto della corona. Questo equilibrio facilitò l'instaurazione del parlamentarismo (in primo luogo in Inghilterra). Inoltre la borghesia urbana, col suo naturale interesse per la garanzia dei diritti civili e politici - innanzitutto la proprietà privata - e l'evoluzione mercantile dell'aristocrazia terriera, favorì la democrazia, portando ad un'alleanza tra aristocrazia possidente e borghesia, insieme ad una tenue liberazione dei contadini dai vincoli feudali. L'assenza di una coalizione aristocratico-borghese contro contadini e operai fu una precondizione necessaria, tuttavia, per evitare lo stritolamento della democratizzazione negli strati più bassi della popolazione. Infine, le rivoluzioni - inglese, americana, francese - portarono alla definitiva affermazione della democrazia, estirpando l'élite agraria, distruggendo i vincoli feudali e portando operai e contadini nei processi di governo.

La democrazia oggi

La stragrande maggioranza degli stati mondiali oggi si definisce "democratica". Fra gli stati democratici però si possono distinguere differenti gradi di democrazia, e non è sempre semplice riconoscere la democraticità di uno stato. Diversi studi sono stati eseguiti da differenti enti per stabilire il grado di democrazia di uno stato. Fra questi spicca quello eseguito ogni due anni dal settimanale The Economist e conosciuto come Democracy index, che prende in esame 167 nazioni e stabilisce per ognuna di esse un grado di democrazia, con un punteggio da 0 a 10. Dall'ultimo esame, alla fine del 2010, la Norvegia è risultata essere la nazione più democratica al mondo con un punteggio di 9.80 secondo i parametri stabiliti dal The Economist, mentre la Corea del Nord chiude la classifica con un punteggio di 1.08. L'Italia risulta essere una "Democrazia imperfetta" con un punteggio di 7.83, al 29º posto della classifica, dopo che nel 2008 era stata considerata una "democrazia completa". Per i sistemi politici con simili difficoltà il politologo britannico Colin Crouch ha proposto l'introduzione di una nuova categoria intermedia, definita da lui "postdemocrazia". La prossima relazione dell'Economist è attesa per la fine del 2012.

I diritti di cittadinanza

Per diritti di cittadinanza s'intende l'insieme dei diritti civili, politici, sociali ed etici che sono alla base della democrazia moderna. Essi giungono a una consistente affermazione nel XX secolo, tuttavia molti diritti, come quelli che ineriscono al campo della bioetica, ancora devono realizzarsi pienamente. La loro estensione alle classi basse della popolazione dipende infatti dall'evoluzione del concetto di Stato a quello di nazione e da quello di sudditi a quello di cittadini.

• Diritti civili: libertà di autodeterminazione, libertà di parola, diritto alla sicurezza personale, libertà di culto, libera stampa e informazione, libertà di espressione, libertà di associazione, diritto di sciopero, diritto di manifestazione pubblica; affermazione progressiva a partire dal XVIII secolo.
• Diritti politici: diritto di elezione, diritto di candidatura politica, diritto di associazione partitica; affermazione nel XIX secolo.
• Diritti economici: diritto di proprietà privata, libertà di fondare capitali propri, diritto di concludere contratti, libero mercato, libertà di fondare imprese economiche personali; affermazione nel XVIII secolo
• Diritti sociali: solidarietà sociale (welfare state), assistenza sanitaria universale, pari opportunità di lavoro(per le differenze religiose, etniche, culturali e/o sessuali), diritto di voto per gli immigrati, diritto universale a un'istruzione paritaria; affermazione nel XX secolo.
• Diritti etici: diritto di decidere sul proprio corpo, libertà dell'orientamento sessuale, uso garantito di sostanze psicoattive (alcool, droghe, stupefacenti), libertà della ricerca scientifica, accesso garantito alla fecondazione artificiale, diritto di aborto, diritto di eutanasia, diritto del testamento biologico, diritto al suicidio assistito; affermazione progressiva dalla fine del XX secolo

La cultura democratica

Un fattore chiave in una democrazia è la presenza, all'interno di una nazione, di una cultura democratica (una "democrazia politica" senza cultura democratica diffusa nei cittadini non sarebbe una democrazia). Fra i pensatori politici e i filosofi che hanno sollevato dibattiti su questa questione c'è John Dewey, nella sua rilettura di Ralph Waldo Emerson, da lui considerato "il filosofo della democrazia", essenziale per una cultura democratica. Altri pensatori dedicatisi alla questione sono Hannah Arendt e George Kateb.

Le contraddizioni della democrazia

Studi recenti di economisti e matematici mostrano come la democrazia non sia qualcosa di compiuto e ben definito, come si tende a credere nel senso comune. In effetti un approccio filosofico tende a considerare la democrazia un concetto intrinsecamente imperfetto.

La prima critica che si fa alla democrazia è il paradosso insito in se stessa, ovvero se la maggioranza delle persone desiderasse un governo antidemocratico, la democrazia cesserebbe di esistere. Tuttavia se si opponesse cesserebbe di essere democrazia in quanto andrebbe contro alla volontà della maggioranza. Un esempio di questo tipo è quello di un Paese con una forte maggioranza di una religione nel quale un partito porta i leader religiosi al potere, disconosce la laicità dello Stato, e desidera instaurare una teocrazia; oppure di un orientamento politico che rifiuta la Costituzione e di indire nuove elezioni democratiche. In secondo luogo si puntualizza un fattore semantico troppo spesso volutamente frainteso: le parole "democrazia" e "libertà" non sono sinonimi. Ogni sistema politico può essere democratico o non democratico. In ogni sistema politico può esserci libertà oppure non esserci. Ma queste due parole non necessariamente vanno di pari passo. In un sistema può esserci democrazia senza libertà, e può esserci libertà senza democrazia.

Di seguito alcuni risultati.

Libertà d'opinione e diritti

Il nobel Amartya Sen ha sostenuto che se valgono sia il principio di libertà di opinione che quello di unanimità allora un individuo può avere al più dei diritti. Ossia:

1. la libertà di opinione è veramente fine a se stessa;
2. la società può essere vincolata a tenere conto al massimo delle preferenze di un solo individuo e ad andare contro quelle degli altri.

Voto

Per approfondire, vedi la voce Teorema dell'impossibilità di Arrow.

Nel 1952 Kenneth May ha dimostrato matematicamente che la votazione a maggioranza semplice è il solo procedimento di voto tra due alternative che soddisfi i seguenti requisiti:

1. dipendenza dal voto: il risultato è funzione solo dei voti espressi dagli individui;
2. libertà individuale: ogni individuo può scegliere indifferentemente ciascuna alternativa;
3. monotonicità: se un'alternativa vince in una data configurazione, continua a vincere in ogni altra configurazione in cui l'insieme di individui che la supporta contiene quello della configurazione data;
4. anonimato: non ci sono votanti privilegiati.
5. neutralità: non ci sono alternative privilegiate.

Tuttavia già nel 1785 Marie Jean Antoin de Caritat, marchese di Condorcet, aveva mostrato come nel caso di voto tra almeno tre alternative, nell'ipotesi che ciascun votante esprima un ordine individuale lineare di preferenza e nell'ipotesi che alla determinazione dell'ordine sociale concorrano gli ordini di preferenza di ciascun individuo, si può incappare in situazioni problematiche. In particolare Condorcet mostrò costruttivamente (mediante un esempio, che è noto appunto come paradosso di Condorcet) come se in una votazione tra tre o più alternative ciascun individuo determina un ordine lineare di preferenza, e se l'ordine sociale è determinato mediante votazioni a maggioranza (assoluta) tra tutte le possibili coppie di alternative sia possibile pervenire ad un ordine sociale circolare.

Nel 1949 Kenneth Arrow, interrogandosi proprio sul problema se sia possibile o meno determinare un sistema di voto che verifichi certi requisiti minimi di democrazia ed al contempo permetta di ottenere un ordine sociale lineare a partire da ordini individuali lineari, pervenne all'importante risultato che se valgono le ipotesi di:

1. dipendenza dal voto: il risultato è funzione solo degli ordini di preferenza (lineari) individuali;
2. libertà individuale (o universalità o unrestricted domain): ogni individuo può ordinare come vuole (purché transitivamente) le alternative a sua disposizione;
3. monotonicità: se un'alternativa A è socialmente preferita ad un'altra B, A continua ad essere preferita a B in ogni configurazione in cui gli ordini di preferenza individuali siano lasciati invariati o modificati innalzando A o modificati abbassando B;
4. indipendenza delle alternative irrilevanti: la preferenza sociale tra due alternative A e B è determinata solo dalle preferenze individuali tra le due alternative A e B;
5. sovranità popolare (o non imposività): non è possibile che un'alternativa risulti socialmente preferita o indifferente rispetto ad un'altra qualunque siano gli ordini di preferenza individuali;

allora richiedere che l'ordine sociale sia lineare implica la condizione di dittatorialità: ossia l'esistenza di un decisore il cui ordine individuale coincida con l'ordine sociale; tale individuo è denominato dittatore proprio perché detta il risultato della votazione considerata.
In seguito le ipotesi 3. e 5. del teorema sono state sostituite con l'ipotesi (più debole) di unanimità paretiana: se un'alternativa A è preferita ad un'alternativa B da ciascun individuo, allora A è socialmente preferita a B; pertanto, stanti la dipendenza dal voto, la libertà individuale, il principio di unanimità ed il principio di indipendenza delle alternative irrilevanti, allora richiedere che l'ordine sociale sia lineare implica la dittatorialità. Al fine di non fare confusione con l'usuale concetto di dittatore, va detto che il dittatore nel senso di Arrow potenzialmente può essere un qualunque votante, e che la sua identità non è determinabile a partire dal teorema.

Le conseguenze del teorema di Arrow sono importanti; Paul Samuelson, premio Nobel per l'economia nel 1970 e consigliere economico di Kennedy ha sostenuto che "la ricerca della democrazia perfetta da parte delle grandi menti della storia si è rivelata la ricerca di una chimera, di un'autocontraddizione logica", e che "la devastante scoperta di Arrow è per la politica ciò che il teorema di Gödel è per la matematica".

Rappresentanza

Michel Balinsky e Peyton Young hanno dimostrato che non esiste alcun sistema di distribuzione dei seggi in grado di soddisfare i principi di proporzionalità e monotonicità. In altre parole è possibile che un partito, pur aumentando i consensi rispetto ad un altro, perda dei seggi.

Elitismo e fascismo

Nel ventesimo secolo la maggior critica alla democrazia arrivò dai teorici dell'Elitismo: Gaetano Mosca e Vilfredo Pareto, poi Robert Michels e altri.

La teoria dell'élite fu ripresa dal fascismo. Difatti il suo capo Benito Mussolini riteneva che la moderna democrazia parlamentare di origine illuminista non fosse altro che una subdola dittatura massonica. Come soluzione il fascismo attuò la dittatura, ma quando anche questa rivelò tutte le sue falle, cercò all'ultimo di presentare un'alternativa democratica, la democrazia organica, mai effettivamente attuata.

Bibliografia

• Alexis de Tocqueville, La democrazia in America
• Jean-Jacques Rousseau, Il contratto sociale
• Hans Kelsen, La democrazia, Bologna, Il Mulino, 1955 (1966)
• John Rawls,"Una teoria della giustizia"
• Norberto Bobbio, Il futuro della democrazia, Torino, Einaudi, 1995, pp. 220, ISBN 88-06-13839-1
• Domenico Musti, Demokratìa. Origini di un'idea, Laterza, 1995
• Arrow, K., Social Choice and Individual Values, 1951, ISBN 0-300-01364-7. Liberamente scaricabile da [1], sia la versione del 1951 che del 1963.
  • Ed. Italiana: "Scelte sociali e valori individuali", Etas, 2003, ISBN 88-453-1222-4
• Amartya Sen, La democrazia degli altri - perché la libertà non è un'invenzione dell'occidente, Milano, Mondadori, 2004
• Luciano Canfora, La democrazia. Storia di un'ideologia, Roma - Bari, Laterza, 2004, pp. 432 ISBN 88-420-7298-2
• Paul Ginsborg, La democrazia che non c'è - Torino, G.Einaudi editore, 2006, pp. 152 ISBN 978-88-06-18540-4
• Takis Fotopoulos, Per una Democrazia Globale, Milano 1999.[2]
• Gustavo Zagrebelsky, Imparare democrazia, Einaudi, 2007
• Giovanni Sartori, Democrazia: cosa è, Milano: Rizzoli, 2007, nuova ed. aggiornata, pp. VII+388, ISBN 88-17-01531-8.
• Giovanni Sartori, La democrazia in trenta lezioni, Mondadori, 2009.
• Enzo Sciacca, Interpretazione della democrazia, Milano, Giuffrè, 1988.
• Robert A. Dahl, Poliarchia: partecipazione e opposizione nei sistemi politici, Milano: Angeli, 7ª ed., pp. 209, ISBN 88-204-3247-1.

Sui legami tra tecnologie e democrazia nella società contemporanea:

• Maurizio Bolognini, Democrazia elettronica. Metodo Delphi e politiche pubbliche, Roma, Carocci, 2001, ISBN 88-4302-035-8
• Daniele Pitteri, Democrazia elettronica, Roma - Bari, Laterza, 2007, ISBN 978-88-420-8492-1
• Stefano Rodotà, Tecnopolitica. La democrazia e le nuove tecnologie della comunicazione, Roma - Bari, Laterza, 2004, pp. 252 ISBN 88-420-7271-0

Sulle contraddizioni intrinseche della democrazia

• Kenneth Arrow, Social choice and individual values, Yale University Press, 1951
• Michel Balinsky e Peyton Young, Fair representation, Yale University Press, 1982.
• Luciano Canfora, Critica della retorica democratica, Laterza
• Colin Crouch, Postdemocrazia, Laterza, Roma-Bari, 2003
• Massimo Fini, Sudditi. Manifesto contro la democrazia, Marsilio Editori, 2004
• Domenico Fisichella, Le ragioni del torto : la critica di destra alla democrazia. Ideazione editrice, Roma, 1997
• Sauro Mattarelli (cura), Il senso della repubblica. Frontiere del repubblicanesimo, FrancoAngeli, Milano 2006.
• Yves Mény - Yves Surel, Populismo e democrazia, Bologna, IL Mulino, 2000
• Piergiorgio Odifreddi, Tre chiodi per una croce, settembre 2005.
• Costanzo Preve, Il popolo al potere. Il problema della democrazia nei suoi aspetti storici e filosofici, Arianna Editrice, 2006, ISBN 88-87307-57-1
• Amartya Sen, Collective choice and social welfare, Holden-Day, 1970.
• Alain-Gerard Slama, "La regressione democratica", Milano, Spirali, 2006 (Traduzione dal francese di Luciana Brambilla)
• Gustavo Zagrebelsky, Il «crucifige!» e la democrazia, Einaudi, 1995
• Platone, Contro la democrazia, a cura di Franco Ferrari, Biblioteca Univ. Rizzoli, 2008.
• Ugo Spirito, Critica della democrazia, Luni Editrice, Milano-Trento, 1999. ISBN 88-7984-176-9

Voci correlate

• Democrazia ateniese
• Democrazia diretta
• Democrazia rappresentativa
• Forma di governo
• Rappresentanza (filosofia politica)
• Teocrazia
• Opinione pubblica
• Rappresentanza politica

Altri progetti

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Collegamenti esterni

• Georges Burdeau, «Democrazia», in Enciclopedia del Novecento, Roma, Istituto dell'Enciclopedia italiana Treccani, 1977, vol. II, ad vocem
• Giovanni Sartori, «Democrazia», in Enciclopedia delle scienze sociali, Roma, Istituto dell'Enciclopedia italiana, 1992, vol. II, ad vocem
• Angelo Panebianco, «Democrazia», in Enciclopedia del Novecento, II supplemento
• Luciano Pellicani, «Democrazia», in Enciclopedia del Novecento, III supplemento
• Interventi sulla democrazia nell'Assemblea Costituente del 1946-47.
• Sergio Romano sulla democrazia diretta antica e moderna
• Gustavo Zagrebelsky, La democrazia contro le oligarchie, la Repubblica, 5 marzo 2011

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